>昔、『存在と時間』を読みました。結構ハマッタらしく合計３回は読み返しました。プラス入門書を5冊くらい。
>（本を読んだ方が返信してくださることを期待します）
>


　私は放送大学で哲学を学んでいるものです。私も『存在と時間』は一度読みました。
私ははっきりと分析哲学シンパなので、その良さがさっぱり分からないというのが
正直な感想でした。そもそもハイデガーはここで本当に「存在」について
考えているのだろうかと思います。私には『存在と時間』に「ハマッタ」人間はまるで
別世界の人間であるように思われました。
　ところが最近「こころ」を系統的に分析する試みをしているのですが、
その分析が進むにつれて『存在と時間』とそっくりな展開になってきたのです。
そこで『存在と時間』を「こころ」を論じているものとして考え直してみると、
この私でも、実に自然に『存在と時間』を理解することができるように
感じるのです。そこで、この本の本当の主題は存在でも時間でもなく、「こころ」
であり、ハイデガーなりの心理学−−こころについての系統的な考察という意味での−−
であると思うようになりました。ただ、ハイデガーがここで考えているのは
「こころとは何か」という通常の哲学的問いかけではなく、もっと現象的・具体的に
「現実にこころはどのように働いているのか」ということであると思います。
ここに哲学としての新しさがあるのかもしれません。
　例えば、「世界内存在」という概念における「世界」は客観的な意味での「世界」
ではなく、人間の頭の中にある世界に関するモデルを指していると私には思えます。
　人間は自分の周りの対象を認識しますが、認識するとは自分の頭の中にある
「世界に関するモデル」の中にその対象を位置づけるということです。
例えば、或る物をリンゴであると認識することは、それが食べられるものであり、
食べると甘酸っぱいおいしい味がするものであると判定することです。
そこでこれを手にとって食べようという欲求が発生します。
このように世界の中の対象を「食べられるもの」と「食べられないもの」という形で
弁別するわけですが、これは頭の中にある世界モデル−−そこでは食べられるものと
食べられないものという区別が存在するーーに対象を位置づけたわけです。
客観世界においては元々「食べられるもの」と「食べられないもの」という区別は
存在しませんから、これは明らかに頭の中にある世界モデルに基づいています。
これに対応して、「世界内存在」という概念における「世界」には遠い宇宙の
はるかかなたにある銀河は含まれていません。つまり「世界内存在」での
世界は通常の客観的意味での世界ではなく、自分が世界であると意識している
範囲だけが含まれています。
　このように人間は頭の中に世界に関するモデルを構成し、それに基づいて認識も
行動も行っています。この状況を「世界内存在」と表現したと考えると、
私には無理なくこのことばを理解することができます。言い換えれば、
それを「存在一般の基盤」であるよりも「こころの働きにおいて基盤をなしている状況」
と考えたほうが私には理解しやすいのです。

　ではこの世界内存在という状況においてこころはどのように働いているのでしょうか。
先ほどの「食べられるもの」「食べられないもの」という区別が示しているように
我々はある対象が自分にとってどういう意味を持つか、自分とどういう関係にあるか、
ということを常に考えます。極端に言えばどのようにその対象は自分にとって
どんな利益・不利益をもたらすかという判断が基本にあるように思われます。
つまり、我々が他の対象を認識するときの基準は、「それが自分にとってどんな風に
役に立つか、役に立たないか」であると言える。この基準を「道具的気遣い」と
言うことができるように思えます。
　すると「気遣い」ということばも難解ではなくなる。つまり、それは
こころが対象を意識する働き一般を指す概念です。つまり「ノエシス」です。
すると意識する対象としての「ノエマ」が「存在」ということになる。ただ
「ノエシス」や「ノエマ」という言葉を使ってみたところで、単に名前を
つけてみたというだけのことで、何が明らかになるわけでもありません。
大事なことは「ノエシス」が具体的にどのような働きであるのか、
「ノエマ」がその中でどのような具体的な意味を持つのかという
実際的・具体的な心の働きを解明することなのです。
　しかしそういう研究ならばフッサールもやったのではないか。その通りです。
ただその結果はハイデガーとはずいぶん違う。例えば、「道具的」というような
発想はありませんでした。心の働きの具体的分析という点では
フッサールよりもはるかにハイデガーの方が独創的で魅力的です。
フッサールの分析はあまりにも形式的・一般的過ぎて、心の秘密を知りたい
と思っている人は全く魅力がないでしょう。先ほど、

「ノエシス」や「ノエマ」という言葉を使ってみたところで、単に名前を
つけてみたというだけのことで、何が明らかになるわけでもありません。

　と言いましたが、フッサールの分析にはこれと同じ欠陥が目立ちます。

　もう一つのハイデガーの特徴は、彼独特の哲学的話術にあります。
一般に我々は心の働きが捉えた内容と現実の世界は別物であると考えています。
例えば、「りんごを見たと思った」ことと「リンゴが実際にそこにある」こととは
別のことであると通常考えています。しかしハイデガーはその区別を巧妙な
方法によって曖昧化しています。
　先ほど述べたように、「ノエマ」と呼べばそれが意識的・心的な概念であることが
明確になりますが、「存在」と呼べば、何かそれが心的なものの奥にある
対象の本質そのものであるかのように感じられる。だからハイデガーの
文章を読むと自分は今対象の客観的本質を考察しているように
（カントの物自体に近づいているように）錯覚してしまう。
しかしハイデガーは、このような心の考察によってなぜ対象の客観的本質に
迫れるのかということきちんと説明してはいない。「ノエマ」を
「存在」と呼びかえることによって、そのような「雰囲気を出している」
だけだと思います。
　最終結果において、心の考察にから対象の客観的本質に迫れているのならば、
事前にそれをきちんと説明する必要はないのですが、実際には
それが実現されているとは私には到底思えないのです。この意味でも
ハイデガーが考察しているのはこころであって、存在でも時間でもないと
言えるように思います。あるいはそう考えると「存在と時間」をすっきりと
理解することが、少なくとも私には、できる。

　以上分析哲学的な立場から「存在と時間」を分析してみましたが、
これがハイデガーに「ハマッタ」方からはどのように見えるのでしょうか。