『ヒューマニズム書簡』の冒頭は、私たちは行為というものが何であるのかわからないという表現から始まる。

　「私たちは、行為するということの本質を、まだとても十分明確に考え抜いているとは言えない状態にある。」

　とはいえ、これに続く文章はもちろん行為はわからないで済ますわけのものではなく、その行為が思索との関係において述べられている。行為と思索（哲学的）と存在とが、ハイデガーにあってほぼ同位置にあるということ、このことはいろいろなことが表現された後も継続しているように見える。

　この冒頭の節では、とりわけ哲学的思索と技術的思索との違いが意識されている。

　「思索は、そこからなんらかの結果が出てくるとか、あるいは思索が適用されるとかいうことによって初めて、行動になるのではない。思索は、みずからが思索することによって、行為しているのである。この行為は、おそらく最も単純でありながら同時に最高のものである。なぜなら、それは、存在の人間への関わりに関係するからである。ところが、結果を生み出そうとするすべての作用は、存在のうちにもとづきながら、存在者を目指すことになる。これに反して、思索は、みずからを放棄して存在によって語りかけられ要求されるままの状態にして、まさにその存在の真理を発語しようとするのである。」

　通常行為といえば能動性であるが、行為が存在に接続している場面では、かならずと言っていいほど、受動性が、放棄ということが表現される。

　けれどもこのような能動性に対する受動性の優位という文脈は底に流れる基調であって、この基調の上に、思索の技術的解釈が指摘される。「私たちは思索の技術的解釈から自由にならなければならない」実践と理論の関係はこの表現に連関する。

　思索の技術的解釈の発端はプラトンとアリストテレスに遡り、そこで理論と実践の分断が起こったとされる。「思索をテオーリアとして特徴づけることと、認識作用を「理論的」態度として規定することは、すでに思索の「技術的」解釈の内部で起こっていたのである。そうした特徴づけないし規定は、行為することや為すことと区別して、思索することをなおも自立的状態のうちへと救い出そうとする、反動的な試みなのである。」

　しかも、このテオーリアの自立をハイデガーはある種の学性を標榜する哲学に対する揶揄とともに解している。「哲学は、もしも自分が学問科学でないとすれば、名望と威信を失うのではないかという恐怖によって駆り立てられている。哲学が学問科学ではないかもしれないというこのことは、非学問性と等値される欠陥と見なされているのである。」

　ということは、学問科学ということで、ハイデガーはそこに思索の技術的解釈の現実の姿を見ていたということだろう。

　これに続けて、「思索の境域としての存在は、思索の技術的解釈のうちでは、放擲されてしまっているわけである」と言われている。


　さて、この冒頭の章をこうまとめることができる。

　一方では認識と行為が分断される前のことが示唆されている。他方では、この＜分断前＞に＜存在＞が接続されている。認識と行為に分断されていない＜それ自体行為である思索＞は＜存在者＞に関わる＜技術的解釈＞から自由であって、それは＜存在の真理による存在の真理のためのランガジュマン＞である。

　この事態が＜思索の境域としての存在＞と表現されている。

　思索の境域としての存在、それはかくて二つの議論領域のもとで動く。一つは今あげた＜認識と行為＞という問題であり、もう一つは、最初の方で指摘した＜受動性としての存在＞である。後者の方が＜存在の贈与＞という後で出てくる表現につながる。前者の方はこの著作を一貫している主張である。

　ところで、ハイデガーの＜認識と行為の分断前＞というのが、それ以上遡ることができないものであるにせよ、つまりひとつのスローガンになってしまって、話が平板になっているにせよ、ここには神秘主義にとって縁遠くはない視線があって、それは＜一なるもの＞への衝動とでも言うべきものである。

　これは、たんに神という一なるものへの衝動だとか、理念的構築物の統一なるものへの衝動だとかいうならさして目新しくもないが、人間の認識、感情、言語表現、つまりいろいろな＜していること＞の一性への目線となると、目新しくもあろう。それについては先に強調色で引用いておいた。

　この行為は、おそらく最も単純でありながら同時に最高のものである。

　このような単純さへの指向性はまた後に出てくる。これは断片へと分断されたものからの撤収と言える。