これら最後の諸命題へと我々を導くもの、Patočkaにもレヴィナスにもハイデガーにも文字通りの形では見あたらないもの、それは、それでもハイデガーの元にあるAbnehmen（取り去ること）から、auf sich nehmen（担うこと）としてのAufnehmen（受け取ること）への移行である。人がAbnehmen（他人が私の死を取り上げたり取り除いたりできないのと同じくその他人から我々が死を抜き取るべく取り上げることの）できない死、可能な代替物を持たない死、他者によっても（de l'autre）他者からも（à l'autre）取り上げることのできない死、それは自分で引き受けなければならないものなのである。ハイデガーが言ったように、「誰かのために死ぬこと」は如何なる場合においても、他者から取り上げられたり、取り去られたりしうるということは意味しない。ハイデガーは正鵠を期すべく以下のように語っている。

　死ぬということは、Daseinがその都度自分自身で引き受けなければならない。

　死への関係全体が死を解釈する懸念なのであり、死を表象するアプローチなのだという意味において自らに死を与えるために、死を引き受けなければならない。死を引き受けつつ死を自らに与えなければならない。というのも死とは、固有なものとして掛け替えのないものとして私のものであるからだ。しかも我々が前述したように、＜死は取り去されることも与えられることもない＞のだが、それでも死を引き受けつつ、自らに与えなければならないのだ。しかし死は、他者によってあるいは他者から、取り上げられることも与えられることもないのだから、そういうわけで我々は、死を（＜自らの上に＞）引き受けつつ自らに与えることしかできない。
　かくして問題は、この「自分自身」に、つまり死すべき者あるいは瀕死の者の、同じものとか自分自身とかに集中する。「誰」が、「如何なる人」が、彼あるいは彼女自身で死を引き受けるのだろうか。序でに指摘しておけば、我々がここで問いに付している如何なる言説においても死の契機（瞬間）は、性差を斟酌したり刻印したりする余地を残していない。もちろんそうしたことを考えるのは蠱惑的ではあるのだろうが、しかしこれらの言説においては、あたかも死を前にしては性差などももはや物の数には入らないかのようなのだ。つまり、それは性差の究極の地平であり、性差の終末なのであろう。ということは性差とは、死＝に＝至る＝存在（être-jusqu'à-la-mort）なのであろう。
　自分自身のもつ同じもの（le même du soi-même）とは、死ぬことにおいて掛け替えのないこの同じものとは、それがあるところのものではない。つまり、掛け替えのなさとして自分自身を自らの可死性へと関係づけるもの以前にあるような、自分自身における自己への関係としての同じものではない。ハイデガーが展開する論理においては、気遣いの中で死を懸念した後で死＝へ＝向かう＝存在に至るような、そのような自己自身やDaseinは存在しない。その都度私であることJemeinigkeitという自分自身が構成され、自らへと至り、自らの代替不可能性へと至るのは、まさにこの死＝へ＝向かう＝存在においてなのである。自己自身の同じものが＜与え＞られるのは、死によってであり、死がそうしてくれるのだと私に約束する死＝へ＝向かう＝存在によってである。自己自身のこの同じものが、断固として他と異なる単独性として可能である限りにおいてのみ、他者のための死あるいは他者の死が何らかの意味をもつのである。いずれにせよ、一つの意味は、死＝へ＝向かう＝存在の自己自身を、その都度私であることの掛け替えのなさへと移動させるのでは決してなく、それとは逆に、その自己自身をその掛け替えのなさにおいて確認するのである。＜その都度私であること＞というこの死すべき自己自身が根源的かつ微分不可能であるかぎりにおいて、まさにそれは、呼び声（Ruf）が聞かれ、従って責任（＝応答可能性）が始動する場所なのである。Daseinはまずもって、自己自身の責任を、事実、彼自身の同じもの性（mêemté）の責任を負わねばならないので、他ならぬ彼自身からの呼び声を受け取る。とは言えやはり、呼び声は彼の上に落ちてくるのだ。つまり呼び声は、彼の中から彼の上へと落ちてくるのだ。呼び声は自律的な仕方で、自らを彼に強いてくる。従ってそれは、例えばカント的な意味における自律性の根源でもあるだろう（「呼び声は私の中から私の上へやって来る」p.275, ��57）。
　レヴィナスの反論の大元はこの場所にこそ位置づけられるであろう（我々は後でこの大元に戻らねばならないだろうが、それはDaseinの不可能性の可能性としての死に関するハイデガーの分析を読む時になるであろう）。レヴィナスが喚起せんと欲するのは、責任とはまずもって、自分に対する自分の責任ではなく、自己の同じもの性は他者を通じて確立されるのであり、それはあたかもレヴィナス自身において、この同じもの性は、他者の死にとっては、他者の死を前にしては二次的であるかのようだということである。というのもこの同じもの性は、他者を前にした私の責任から、責任があり死するであるとしてこの同じもの性自身へとやってくるのだから。何よりもまず、他者とは死を免れない存在であるという理由によってこそ、私の責任は単独であり「譲渡不可能」なのだ。

　死へと我が身を投ずるまでに私が責任を負うべきなのは、他者の死に対してである。このことを、おそらくはより受け入れやすい命題において示されよう。すなわち「他者が死を免れない限りにおいて私は他者に責任がある」と。他者の死、これこそが本源的な死（mort première）なのである。（o.c., p. 38）

　ここで問題になっているのはどのような我が身の投入なのか。いかにして他者の死に対して身を投ぜよというのか。いかにしてそうしないでいるべきなのか。「他者の死へ我が身を投ずる」とは何を意味しうるのか。良識（bon sens）がそうしたことを考えたり生きたりすることを妨げている論理や位相をはぐらかさしてしまわないかぎり、レヴィナスのこの思考にも、与える＝取り上げるということの彼岸おいて死が我々に考えることを教える、与えるもの、すなわちアデュー（l'adieu）にもアプローチするチャンスは全くなくなるであろう。アデューとは何なのか。アデューは何を意味するのか。「アデュー」と告げることとは、どういうことなのか。いかにして「アデュー」を告げ、「アデュー」を聞くべきなのか。しかもl'adieuではなくadieuを。そしてアデューから死について思考し、その逆ではないのはなぜなのか。
　ここで、はぐらかしへと身を投ずる（s'engager）ことは我々にはできない。しかしレヴィナスが、死という最初の現象を、「応答のなさ（sans-réponse）」と定義していることは喚起しておこう。こうした定義をしているのは、「志向性は人間の秘密ではない」からと言明しているある一節においてである（責任の起源へと注意を向けさせる道程において、逆説的で挑発的な言葉がたくさんある）。「人間の存在（esse）は意志（conatus）ではなく、デザンテレスマン（無私無欲、関心のなさ、弁済）でありアデューである。」（o.c., p. 25）

　私の推測では、＜アデュー＞は少なくとも三つのことを意味しうると思います。

１． もたらされる挨拶あるいは祝福（事実確認的な言語そのもの以前に、＜アデュー＞はまた、「こんにちは（bonjour）」「私は君の存在に気づいている」「君がそこにいるのを私は気づいている」を意味しうるのであり、他の何を君に話すより前に私は君に話しかける―――そしてフランス語においてある場所では訣れに際してではなく出会いに際してアデューを言い合うということもある。）
２． 別れや立ち去りに際して、しかも時には永訣のために（それは決して避けられないのだから）もたらされる挨拶あるいは祝福。
３． ア・デュー（L'à-dieu）、すなわち何よりもまず、そして他者との関係全体において、他のアデュー総てにおいて、神へと向けられていること或いは神の御前にいること。他者との関係総ては、まずもってそしてそして詰まるところ、一つのアデューであろう。

　ここで我々は垣間見るだけしておいたが、アデューについてのこの思考（アデューという言葉についての思考）はまた、存在すなわち、Daseinが己れ自身の存在に対しての無関心ではないということの問題、そうした問題の原初的で究極の特徴にも異議を申し立てる。レヴィナスがハイデガーを非難するのは、単に彼がDaseinにとっての己れ自身の死の特権性から出発していることによってだけでなく、ハイデガーが単なる無化、非＝存在への移行として自らに死を与え、しかもそうすることで、与えられた死を、死＝へ＝向かう＝存在として、存在の問題の地平へと書き込むことによってでもある。ところで他人の死―――あるいは他人の身代わりの死―――は、我々の自我と責任を創設するのだから、存在の意味の理解あるいは先＝理解よりも一層根源的な経験に相当するということになろう。

　「死との関係、経験一切より古いその関係は、存在あるいは無の光景（vision）ではない」（p. 25）

　最も古いもの、ここではそれは、他者であろうし、他者を通じて（de l'autre）或いは他者のために（pour l'autre）死ぬという可能性であろう。この死はまずもって、無化としては与えられない。その死は、供犠の倫理的次元において、自ら＝に＝死＝を＝与えることとして、あるいは＜自らの死を、すなわち自らの生を差し出すこと＞として、責任を創設する。

　Patočkaが熟知していたハイデガーと同時に、Patočkaが読んでいたかどうか定かでないレヴィナスにもPatočkaは近いのだが、しかし両者とは別のことを語っている。この差異は取るに足らない二次的なものにも映るが、単に語調や悲壮感におけるものではない。同時にそれは、歴然としたものにも見える。彼をハイデガーやレヴィナスから分かつのは単にキリスト教という差異だけではない（少なくとも、単純に言ってハイデガーとレヴィナスが、彼らの語ることの本質に関しては、キリスト教に馴染みのないのだとする仮説に甘んじる振りをしておこう、もちろんこの仮説は決して明白なものではないのだが）。他の二者からPatočkaを区別するのはまた、キリスト教とともに、ヨーロッパや、その歴史や未来についてのある種の観念でもある。Patočkaのキリスト教的政治学が、何か異端的なもの、それどころか、ある種の異端的原理への断固とした傾向を保持しているので、状況は、曖昧と言わないまでも、かなり錯綜している。そしてそれゆえ一層興味深いのだ。