『存在と時間』のハイデッガーの解釈学の戦略は第二編で頂点に達する。全体の探索は「実存」の点から現存在のプロジェクションによって始められたのだが、第一編は日常的実存にとっておかれたのである。そこで第一編の前−構造はいつでもそれのおかげで我々が「視野 sight を持つ」ことになり、現存在の日常的世界を鮮明にするものであった。しかしそのことは終始現存在の根源的な存在に接近するための準備であった。従って、我々の解釈学的視 sight は再設定される必要がある。解釈学的状況は拡大されかつ深められる必要があるということである（§45）。我々をこれまで導いてきた諸前提は現存在をその根元的な存在 （Urspruenglichkeit, SZ 231/BT 275） において捉えるだけの広がりないし深みを持っていない。我々はこうして あまりに少なく仮定 してきたのである。
　（１）ここまで開発してきた解釈学的状況は現存在の存在の 全体性 を考慮に入れることに失敗した。現存在の日常的存在に己を限定することによって、分析はヤスパースの言う限界状況を、現存在がその存在の有限性に出くわす深刻な危機の状況を閉め出してきた。解釈学的な用語を使えば、我々の前−所持の中へ未だ現存在の全体を持ってきてはいない。いかにして現存在が誕生から死までの日々の生活においてあるのかということに関わってきたのだが、現存在の終わりについてはそれをまだ考慮に入れていなかったのである。
　この解釈学的失敗が死−に向かう−存在の分析で修復される。そこでハイデッガーは「先駆」 （Vorlaufen） の構造を展開してみせる。この先駆によって現存在は前方に駆け、あるいは己の終わり、死に向かってプロジェクトされる（§53）。現存在がその最大最終の可能性、もはやそれ以上でない（「もはや現存在でない」）という可能性に向けてプロジェクトされるものとして了解されるそのときにのみ、プロジェクティブな了解としての現存在の構造が全体性として捉えられるのである。現存在は一つの全体となる。それは単に現前的なものの有様で締めくくられることによってではなく、ただにプロジェクティブに、慮 care の存在として締めくくられることによってである。現存在は、まさに何か可能的なものとしてのその可能な終わりへと己を開いたままにしておくことによって一つの全体なのである。それはその可能的なものを可能性として開拓し保持すること（SZ 261/BT 306）によって一つの全体なのである。このようにして我々は現存在の日常性に関して準備的な分析を越えることになる。日常性の分析では現存在はその固有の最終的可能性から、良く言えば引き離され、悪く言えば回避した。先駆的なプロジェクションの内に、現存在は世界の中へのその散乱から、死の回避から引き戻され、存在への己の固有の可能性へと、非本来性から本来性さへと立ち返らせられる。死へと本来的にプロジェクトされ、現存在の存在は運動に正しく置かれ、運動としてのその存在へ適切に回復される。それは日々ずっとそうであったものの慰撫する「くつろいだ easy」現前が生む誤った安全性から退去させられる。
　（２）日常的現存在の分析を導いた解釈学的前提はまた根元性 radicality を欠いている。というのも、客観的現前ではなく、実存の観点から現存在が視野の内に（前−視）捉えられてはいたものの、それはまだ日常的実存であり、根元的、原初的、本来的なる実存として視野のうちに保たれていたのではなかったからである。今や人は次のように考えることができる。この失敗もまた死−に向かう−存在の導入によって修復されたのではないかと。そして実際私はそう考えている。しかし思うにハイデッガーはここで主として体系的な理由から一つの「確証」を、あるいは現象学的確認をしている。これは先駆の現象によって呼び求められる存在への本来的な可能性が実際に現存在にとって可能であるということの確証である。この確証は、ハイデッガーの言うには慮の呼び声である良心の呼び声 call の中に発見される（§57）。「呼び声 call」と「慮 care」の中間的な項目が「異様さ uncanniness」の現象である。それは落ち着きのなさであり、日常性の鎮静する安逸さから我々を引き離し、世界−内−存在の無性に我々を直面させる。呼び声は投げられた不安なる現存在から発する。それは「彼ら they」の頽落から外へと、現存在をそれ自身へと召喚するというようにして不安なる現存在から発する。そんなふうに、不安へと準備され己自身へと呼ばれるようにして現存在は呼び声を経験する。この呼び声を聞くことは「良心を持とうと望むこと」と表現される。そしてその実存論的構造は「決意 relosuteness」（§60）である。決意の中で現存在は無言の内に、己を存在の固有の可能性へとプロジェクトする。すなわち、それは自身を捉える。そしてその存在を本来性の内に暴露する。
　先駆の構造と決意の構造が同じであることを示すにはもう半歩でいい。ハイデッガーは決してそれらが違ったものだとは言い得なかった。だから「先駆的決意」（§62）の分析は驚くべきことではなく、実際ほとんど冗長である。
　さて、解釈学的舞台は設定された。全ての解釈学的準備はなされた。我々の解釈学的視野は設定し直され、解釈学的状況の欠陥は修復された。今や前−所持の内の全体性として現存在の存在が我々にはあり、現存在の存在のあり方の根元性つまり実存が前−視の中にあり、それが今度は実存性 existentialia のテーブルを前−概念の意のままにする（SZ 311/BT 358-59）。そして第63節で（『存在と時間』の解釈学的戦略に関する極度に重要な議論）、実存論的分析が慮の時間性の証示において極点に達したとき、ハイデッガーは間を入れ、これまで辿った解釈学的道のりを反省している。
　この解釈学的探求の道はずっと暴力的であった。それはこの存在の持つ自身を隠蔽する傾向に逆らって動くよう強制されてきた。頽落の引き込みに対する一撃として、解釈学的探求は退却する傾向にあるものをプロジェクトし、沈殿する傾向にある素描を前方に投げかけ、退却せられる傾向にあるものを暴力的に引きずり出してきたが、それもすべてこの存在者を、この存在者が隠す傾向にあるまさにその存在において自由にもぎ取るためだった。
　しかし時間性の分析に移る前にハイデッガーが望んだのは、解釈学的暴力が気まぐれで恣意的なものとならないようにするためにあらゆる注意がはらわれたのかどうかを知るということであった。このことは探求全体につきまとい、プロジェクティブな解釈学の全操作を損なう怖れのある中心的戦略的困難であった。「プロジェクションの方向が存在に出くわすための道標はどこにあるのだろうか？」（SZ 312/BT 359）「何が恣意的であることからプロジェクションを守るのだろうか （Belieben, SZ 313/BT 360）【となっているが、313のbelieben が登場する部分は「実存の「暴力的な」前渡しは方法的に要求されうるが、しかし自由な好み Belieben から逃れうるのだろうか？」である。】

　この解釈は実存一般についての何らかの「前提された」理念からでないとすれば、どこから手がかりを手に入れるのだろうか？非本来的な現存在の日常性についての分析の歩みは、発端に置かれた実存概念からでないとすれば、何を介して規制されていたのだろうか？そして現存在が「頽落し」、だからこの存在傾向に逆らう存在可能の本来性が現存在からもぎ取られねばならないと我々が語るとき、どういう視点から言われるのだろうか？すべてのことが、おぼろげにせよ、「前提された」実存理念の光によってすでに照らされているのはではないだろうか？（SZ 313/BT 361）

今一度ハイデッガーは答える。我々は探求されるべき存在者 である。そうしたものとして我々は自己−了解の中に立つ。それなしでは現在の探求は始まりも終わりも持たない。我々の自己−了解の他には向かうべきところはない。どれほどまずく成されてきたにせよ、現存在は「すでに 自己を了解して いる」（SZ 313/BT 360）
　自己を了解することは我々自身の先なる自己−了解から引き出される前−構造を展開することである。そして我々は実存の前−構造に導かれた道を選んだ。これが正しい選択だったのかどうかは「ただ そこを歩み通した後で のみ決定される」（SZ 437/BT487）。我々は実存の理念を「前提する」ことを選択したのである。

　しかしながら前提とは何を意味するのか？実存の理念でもって一つの命題が発端に置かれ、そこから我々が帰結の規則に従って現存在の存在についてさらなる命題を演繹する、ということなのだろか？それともこれらの前−提は了解するプロジェクションの性格を持っているのだろうか。つまり、そうした了解を形成する解釈が解釈すべきものを まさに初めて語に持ち来たらす というふうになっていて、そこでプロジェクトの中で形式的暗示的に開示された存在態勢を、果たして己がこうした存在者として成し遂げるのかどうかを自ら決定するというふうになっているのだろうか？（SZ 314-15/BT 362-63）

　そしてこのことにハイデッガーは答える。

実存論的分析論においては、証明の「循環」は決して「避ける」ことができない。というのは実存論的分析論は「帰結の論理学」の諸規則に従って証明するものでは そもそも ないからである。学的探求の最高度の厳密さを満足させるつもりで「循環」を除去しようとして避けているものこそ、まさに慮 Sorge の根本構造以外の何ものでもない。（SZ 315/BT 363）

解釈学的前−構造のネットワークはそのもとで客観的な了解が可能になるまさにその条件である。それは客観性にとっての障害ではない。この循環を「避ける」ことは了解のダイナミズムそのものを短絡することであり、了解されるべき存在者の存在論的な組立に抵抗し、理念のかけらもなしに、英語なら「手がかり」なしにと我々は言うが、かくそれを押し黙らせ、言葉なきものにしてしまうことである。循環を避けるということは了解から「進む方法」を奪い、動けなくしてしまう。だから実存する世界−内−存在としての前主題的、作動的了解も、『存在と時間』の主題的な作業も循環の道を行かなくてはならないし、さもなければまったく運動しないのである。

了解の循環についての話は二重の誤認の表現である。１．了解自体は現存在の存在の根本的様式をなしているということ。２．この存在は慮 Sorgeとして構成されているということ。循環を否認し、もみ消そうとし、それどころか克服しようとすることはこれらの誤認を決定的に固定化することに他ならない。むしろ根源的にかつ全体的にこの「円環」の中に飛び込み、現存在分析の発端においてすでに現存在の循環的な存在へ向けられた完全な眼差しを確かなものとすること、ここに努力が向かわなくてはならない（SZ 315/BT 363）

この部分には『存在と時間』の現在の分析全体が詰め込まれている。ここでハイデッガーは直ちに現存在の存在の循環的運動に直面する。それは了解の循環的運動を導き、『存在と時間』が動く道のために、そのテキスト戦略の循環的運動の規則を与える。そういうわけで、重要なことは循環から抜け出すことではなく、輪舞への加わり方を知っているある種の身軽さを手に入れ、「根源的かつ全体的に」（"urspruenglich und ganz", SZ 315/BT 363）そこに入り込み、事柄自体をそれに適合する観点からプロジェクトすることである。
　ところで、これまで言われてきた全てのことについて、我々はハイデッガーに譲歩できないのではないか？そして我々が現存在をそれにふさわしい存在の中でプロジェクトしたのかどうかを知る方法を、彼は未だ与えていないと言うのではないだろうか？そこですべてに譲歩するとしよう。つまり了解はプロジェクトされる、プロジェクトするとは、そのもとで了解が生じる前−構造を展開することである、従って循環を否定する問題などはない、ただそこに根源的に入り込むかどうかだ、こういうこと全てに同意するとしよう。しかしそれでも何らか 特定の プロジェクティブな了解の適切さを否定することはできないだろうか？たとえば、『存在と時間』でのような先駆的決意性の観点から人間をプロジェクトすることの適合性について、我々は否定できないだろうか？ このプロジェクション を、この現存在の特殊な分節ないし了解を確固たるものにするのは何だろうか？
　ハイデッガー自身にとっては、解釈学的循環の方法論を受け入れることはすでにして、それがその上に基礎づけられる「現存在の循環的存在」（"das zirkelhafte Sein des Daseins）の存在論に関わるということである。解釈学的循環は同時に探求の方法であり、現存在の存在なのである。ハイデッガー自身が関わっているかぎり、人はこの二つを分けることができない。『存在と時間』は解釈学的プロジェクションによって前進する。なぜなら現存在の存在がプロジェクションであり、慮 care であり、実存 existence であり、時間性 temporality であるからである。
　しかしこの議論はこの点まで押し進めることができるのみである。現存在の存在がプロジェクションならば、了解はプロジェクティブに進まねばならないというのはその通りである。その場合、循環を否定したいと思うことは現存在の存在についての誤解によるというのも確かであろう。しかし逆は真ではない。解釈学的なプロジェクティブな方法を採用したからといって、『存在と時間』の存在論に関わることになるというわけではない。この 方法 を純粋に発見的な装置として使用することも完全に考えられる。たとえば、観念論的存在論に結合して配置されうる。つまり人は循環を否定はしないが、単にハイデッガーによって循環が結びつけられた実存論的存在論を否定したい気持ちになるのである。
　循環は否定しないが、それが『存在と時間』に根源的全体的に入り込むことを否定したい者に対してどういう回答がありうるだろうか？この問いに答えるには、上記引用したテキスト部分に戻らねばならない。そこでハイデッガーは解釈学的前提について語っている。解釈学的前提によって「．．．解釈されるべきもの （das Auszulegende） が初めて語にそれ自身を押し出す。かくてそれはそれである実体として、その自発性により["es von sich aus entscheide"]、[プロジェクトされた]存在の状態をそれが持つのかどうかを決定する」（SZ 314-15/BT 362）。「それ自身によって決定する」という表現は事柄自体にそれ自身で語らせるということを意味する。「決定」されるべき事柄はプロジェクションが「適合」しているかどうかである。上に見たように、プロジェクションは修正可能である。あるいは「準備的／暫定的 provisional」である。従って、決定はプロジェクションの適切さに関してなされるべきである。内部−世界的諸実体の場合には、それらに自らを決定させることは、それらがプロジェクションによって開示されるか歪曲されるかどうかを決めることを意味する。そして我々が自ら解釈される存在者である現存在自体の場合には、プロジェクティブな説明が判明であるか不分明であるかを 我々自ら 決定しなくてはならない。我々の意のままになる唯一の可能性とは、我々がいつでもすでにその中で動きまわっている存在の前了解を調べることである。
　ハイデッガーは循環の中に「根源的かつ全体的に」入ったのだろうか？彼は現存在をその本来性と全体性において開示したのだろうか？（SZ 313/BT 361）。『存在と時間』に自身を最後まで演じさせ、それが選択した道を辿らせる以外に答えはない。これが行くべき道でるのかどうかは「ただに 人がそれを辿り通した後に にのみ決定される（SZ 437/Bt 487）。かくて我々がこの問題を押し進めればそれだけますます我々には次のことが明らかとなる。『存在と時間』においては、仕上げられた説明の中に、そしてそこで語られる人間的実存の「語り story」の中に我々が自身を再認する能力にすべてが行き着くということである。すべては我々が所有する前了解に依っている。プロジェクションの正当性は、この説明が与えられ、プロジェクションが前了解に立ち戻り、そこに結合するときにのみ確保される。この結合こそは解釈学的現象学にあって唯一可能なコントロールである。プロジェクションが気まぐれな暴力ではなくて、もぎ取り、解きほぐし、自由にする暴力であるということを我々は確かめることができるのだが、それは前方に投げるプロジェクションが同時に前了解への後方への運動であることにこだわることによってのみである。要するに、プロジェクションは回復的でなければならない。現存在の存在は我々がすでにして存在について持っている前了解の回復であらねばならない。
　解釈学的分析として、実存論的分析が成功するのは、我々が自身についてずっと了解してはきたが多かれ少なかれそれまで言うことができなかったものを言葉に持ってくることによってのみである。その決定を我々に代わってできる者は誰もいない。さらに一貫性を持つどんな形式的法則も、明らかに一貫しない説明を規則外に追いやる以上のことを我々にしてくれはしない。『存在と時間』のすべてのこと、あるいは解釈学的解釈のいかなる行使も我々の内に究極的な解釈学的回答を呼び起こす能力に帰着する。すなわち、「 そのこと が我々の探し求めているものである。我々が自身についてずっと了解してきたことをそのことが言葉にするのである。」 解釈学 とは、何かを見られるようにさせる 言うこと legein であるか、それともそうでないかである。
　『存在と時間』の解釈学は回復の戦略を呼び出す。それは 再認 recognitio、再−認識 Wieder-erkennung、再び知ることの戦略であり、認知のレベルですでに曖昧に了解されている事柄を思い出させる。解釈 （Auslegung） は前了解の遂行、展開である。我々がそれまで言葉を欠いていたものの先行する了解を回復することである。解釈学は覆いを取る uncovers。なぜならそれは復旧すること recovering であり、我々がすでに在った場所に、神秘的な近さ proximity に我々を立たせるからである。解釈学においては証明したり証明しなかったりということは存在しない。我々自身が語りで見つける（ないし見つけ損なう）ものにおいて、見られるようにするということのみが在る。
　解釈学は打ち消しがたい、議論のない直感に何もかもを放り投げるわけではない。反対に、それは「存在の解釈に関する闘争」（SZ 437/BT 487）を開く。解消されることからはほど遠く、ほとんどかき立てられることもなかった一つの闘争をである。『存在と時間』の要点はこの闘争を鎮めることにあるのではなく、この闘争を運動せしめ、現前としての存在への 問い を（まずは現存在に関し、ついで一般に）揺り動かし、容易な道を取る形而上学の充足をひっくり返すことにある。適切な解釈学への「途上」 （unterwegs） に我々を置き、解釈学的闘争を眠り込ませるのではなく、かき立てる stir up ことにある。解釈学は一方ではデカルト的エゴの真理なるコギトに還元されることはできないし、他方まったく和解不能の闘争にも還元することはできない。この点では、解釈学的対話による改正と洗練の継続する作業というガダマーの考え方を引き合いに出せるかもしれない。ハイデッガー自身はそうした運動を取らなかった。なぜなら、それは時期尚早であると受け取ったからである。この点では闘争を生み出すよりも解消することに彼はほとんど興味を持たなかった。形而上学ではすでにあまりに多くの平和と休息があるのである。行きすぎた地平の融解では真正なる問いは無視され、地平の問いを根元的に考え抜くことが無視される。ハイデッガーには根元的なる破壊的なものがある。それはガダマー的な解釈学が掘り起こさないものである。ガダマーは 争い Streit を和解させる道を探すことを始めた。ハイデッガーはこの争いを生涯かけて燃え立たせようとしたのである。
　この再認と復旧の語り全てが回想の新しい哲学を作り出すのではないかと我々は疑うかもしれない。もしそうならば、実際それは奇妙なものである。それは日常的現前の安逸から、本質的な存在−可能である存在者の恐れとおののきへと、我々を連れ 返す からである。このことによって教えられるのはもっと「根元的な」解釈学の可能性というものであり、私はこの研究の第二部でそれを擁護したいと思う。