標準的な読解によれば、フッサールは純粋な与えられたものへの無前提の探求を企て、これに対してハイデッガーは解釈的、解釈学的現象学の中で正しい前提を求めたとなっている。さて先ほどからの議論に価値があるとすれば、そういう標準的な解釈があまりに安易かつ単純化したものであることを示しているということである。フッサールの構成の理論は前−構造の --- 予期的先行描写の、地平の、歴史的−言語的獲得の概念にもとづいている。この点でなんら異なることなく、ハイデッガーとフッサールの現象学は事実厳密に一致している。
　フッサールにとっての志向性、ハイデッガーにとっての了解 understanding（GA 24/BP ∫11-12）は、了解されるべきものを予期的に把握することによって、いつでも前もって導かれなくてはならない。それに失敗すれば流れの中で方向を失い、乱雑に切り刻まれ、事柄を手元に捕まえることが不可能となる。もしも意識が知覚されるべきものの中心線を前もって描写できなかったならば、解釈不能で非志向的な質料データの、内的時間−流のカオスに溢れ、知覚は崩壊するだろう。もしも現存在が解釈されるべき実体の存在をプロジェクティブに理解するようになっていなかったならば、現存在はなにも了解することがないことをさけるために、もっとも共通の、公共的に手に入れることのできる了解の枠組みのなすがままになるだろう。それゆえに、もし我々が「予期的先行描写」の意味で「前提」を読むならば、フッサールもまたハイデッガーとともに次のように言うことができる。

　哲学は決してその諸前提を否定しようとはしないだろう。
しかしまたたんにそれらを認めることもないだろう。哲学は
諸前提を考える。そしてさらなる洞察をもって、諸前提自体
およびそのために諸前提が諸前提となっているものを展開す
るのである。
（SZ 310/BT 358）

　フッサールとハイデッガー双方にとって、現象学の作業は展開（Entfaltung）の作業であった。それは展開／解説すること explicating、明示的な経験を可能にする暗黙の前−構造を繰り広げることである。現象学は両者にとって展開の徹底 subtilitas explicandi であり、地平の展開という、それなしではいかなる実体も対象も現れることができないものであった。フッサールとハイデッガーにおいて、全ては暗黙な implicit ものと明示的な explicit ものの論理に向かっており、それゆえに現象学の循環的論理には欠陥がないと言ったデリダは正しかった（cf W&V 173/T&M 163; Marg. 151/126）
　しかしながら、このことでフッサールは彼自身が始動させた解釈学に対してついぞ逆らわなかったということを述べているわけではない。また彼の思考が全く形而上学的反解釈学的衝動の犠牲にならなかったということを述べているわけでもない。すべてが語られ、なされた後で、私がフッサールに帰すのは「プロト−解釈学」だけである。十全に発展せられた意味での解釈学ではない。このクリティカルポイントにおいて、フッサールは伝統的な反解釈学的立場へと逆行するのである。
　ハイデッガーに見られる了解のプロジェクティブな性格はそれ自体もっと深い現存在の存在論的組立に根づいている。了解の構造は現存在の存在を慮 care として、実存として、時間性として反映する（この点は次章でもっと詳しく調べることにする）。まさにこの点において、キルケゴールの存在論が『存在と時間』に、ある決定的な様で介入する。ハイデッガーの解釈学的循環はかくて現存在の存在に慮として根付いている（SZ 315/BT 363）。ハイデッガーにとっての了解のプロジェクティブな性格はプロジェクトとしての現存在の存在の一機能である。了解はプロジェクティブな先行描写によって進む。 なぜなら 現存在の存在はいつでもそれ自体に先立っているからである。ハイデッガーの解釈学の概念は実存としての現存在の存在論に基礎づけられている。そこからまさに無前提性という概念はハイデッガーにとって存在論的パラドックスになる。無前提性を獲得するために現存在は不可能にも per impossibile 存在の変化を被り、もはや現存在ではなくなり、未来的でもプロジェクティブでもないものとならねばならない。さらには慮の基本的意味からして、現存在はその前提の中へ押し出され、投げ出されてある。慮というのは現存在がプロジェクティブであると同時に投げ出されてあること、実存的であると同時に事実的であることを意味している。従って現存在はいつも歴史的に位置する事実的了解、あるいは前了解の中で動き回るのであり、そこから自身を解放することはできないし、また望まない。以下に見るように、これは『存在と時間』のガダマーの拡張にとっての出発点であり、その方向は「哲学的解釈学」にある。
　しかしながらフッサールの場合、このキルケゴール的ゾルゲ／慮の存在論はどこにも見いだされない。フッサールは存在論的低層の中に先行描写の分析を根づかせる努力をしなかった。先行描写の理論、実際彼の現象学的観点の全てであったものは存在論的に無垢でなくてはならず、存在論的前提に邪魔されてはならない、これがフッサールの意向である。現象学は純粋に記述的身分を保たねばならない。存在論の泉から引き出すことなしに、もっぱら現象学的反省という独立した作業から現象学は生じなくてはならないのである。現象学的自我は存在論的な導きなしに道を切り開くことができるものであり、だから志向的先行描写はそれ自体存在論的に先行描写されるのではなく、存在論的には 中性的 neutral であるとフッサールは考えた。
　しかし、 存在論的中性化 に向かう身振りをもって、フッサールは手の内を見せる。ハイデッガーとフッサールの間の問題が明るみに出る。それは世界的自我（＝世界内存在）の具体的生に関わるというよりも 存在論的 諸前提の問いに関わる。ハイデッガーにとって、フッサールの存在論的中性への関わりは存在論から逃れるものではなく、自らのうちに意識の存在（the Sein of Bewustsein）の秘められた存在論を宿している。存在論的 中性 を求めることで、フッサールは意識の存在をそれが自身を中性化 できる ものとみなした。あるいは世界の汚染からそれ自体を純化 できる ものとみなした。この点でハイデッガーはフッサールが水の上を歩こうとしていると考える。存在論的な偏向なしに進もうとするあらゆる試みは、背後でそれに作用する存在論的諸前提に突き動かされて、背後から転覆させられることになる、とハイデッガーは考える。存在論的導きなしに進もうとする試み自体がまさに存在論的なプロジェクトなのであって、それは言語や歴史的伝統、文化に埋め込まれた具体的第一次的経験から反省的意識を分離するという前提を持つデカルト的存在論に鼓舞されているのである。 中性化のプロジェクトこそ自己−中性化としての意識の存在論から出発する。
　フッサールは --- 実際私はこれが彼のおもてだった教えであることを論じてきたのだが --- 第一次志向的作用は諸前提を可能にする輪 ring によって可能になるということを否定しなかった。彼がハイデッガーと異なるのは第二次的秩序への意識の能力についてである。つまり条件づけられ先行描写された作用から反省的に解放されるということである。展開は解放を要求する。フッサールはかくて矛盾した立場に置かれる。反省的意識はある条件のもとに導かれるのだが、これは彼が第一次的経験には拒否したものである。フッサールは反省的自我が --- 潜在的で暗黙の、地平的、歴史的、先行描写的諸要素から自由になって --- 志向的生の様態を楽しんでいるという理想にしがみつくのだが、別のところではこれは一般的に志向的生の組立に属すると彼は主張する。ハイデッガーにとって、この不調和はフッサールの存在論的諸前提、意識の存在の自己−中性化の能力と純粋な反省の可能性を受け入れたことから生じる。つまり超越論的意識の可能性である。この点で少なくとも --- より決定的ではありえないが --- ハイデッガーにとっては、フッサールが近代の形而上学に単純に負けたということである。意識の自己−中性化能力、世界の効果を中性化する中性化変様を引き起こす意識の能力というフッサールの観点は存在論的堆積物でいっぱいになっているのである。それはプラトンからドイツ観念論に至るまでの西洋形而上学の主流に属している。
　フッサールに対するハイデッガーの批判は次のようにも述べることができる。フッサールが志向的生の具体的な働きの記述に取りかかるときにはいつでも彼は相変わらず解釈学的図式に依拠するのである。すなわち、それを可能にする前−構造を求めたのである。彼が実際に現象学的方法を実践するときにはいつでも彼は解釈学的な、文脈化された構成を意識に帰した。生ける自我の生はいつでも地平的前−構造の境界によって取り囲まれている。いつでも未来把持され過去把持される流れの中に時間的に置かれ、「解釈したり」「統握したり（auffassen）」、つまり志向的対象を思考することを不可能にする潜在的な暗黙の要素が織り込まれる。志向的対象を志向的前−構造の支えなしにつかみ取る無前提性という概念は、このレベルでは言われることはないし、フッサールにとってそれは志向性を魔術に変えてしまうものだろう。
　無前提性の理想が生じてくるのは、ただにフッサールが科学としての現象学の本性を性格づけようと望むときだけである。この点で彼はデカルト的学の継承された理念に依拠した。それは彼が表立って出発する演繹システムの意味でではなく、絶対的確実性と前提から自由な始まりを達成するという意味においてである。この理想は具体的現象学の探求から生じたものではない。それは志向的生が通常の前科学的経験で生きられる様態にはいかなる相関物も持ってはいない。科学的意識がまず意識を一般に可能にする条件から自由であるということを信じるようにフッサールは要求する。彼は実際二つの自己を、条件づけられ有限な自己と条件づけられず限界から自由な自己の二つを信じるように要求する。そして一つの自己しかないと彼が言うつもりであるときに、彼はこの主張をなしとげることができない。かくして彼は、我々の残りの部分がそうであるように、流れに捕らわれた一つの自己を信じるように、流れから逃れることをやりとげた一つの自己を信じるように、何か安定した絶対的で変化することのない現前の自己−現前するものの中に錨をおろす一つの自己を信じるように要求するのである。志向的生の困難から、従って彼自身の解釈学的発見から、流れから、フッサールが逃走するのを私が位置づけるのはここである。
　このことで私は解釈学を科学に対置しようとしているのではない。ただそれをフッサールの科学に対する誤解に対置しようとしているのである。後で（第８章で）示したいと思うのだが、最近の科学哲学は解釈学的条件性を確認している。前概念化を導くことに出発点を持つ必要性であり、これはフッサールが容易に前科学的意識の生に認めたものであるが、科学的生の本質的な部分でもある。科学のデカルト的概念化は深刻にも科学自体の性格を誤って考える。そのことは近年の科学哲学の最良の仕事が、自然科学的、社会科学的、人文科学的領域で説得力を持って論じてきたことである。
　フッサールのデカルト主義は具体的現象学の探求から生じたものではない。むしろそれは心理学主義、自然主義、歴史主義についての進行中の論争に決着をつける方法として持ち出された。しかしこの理想はいかなる現象学的信任状も持ってはいない。意識は内在的に解釈学的である。そして無前提性の目標はよそからの輸入物である。それはデカルト以来の近代性の形而上学からの接ぎ木であり、超越論的意識なる理念に信を置いているのである。
　ところがフッサールのデカルト主義がその現象学的作業から発しているのではないとしても、彼の具体的作業はそのデカルト主義から影響されなかったということにはならない。フッサールに意識の妥当な存在論的主導概念が欠落していたということは、彼の具体的探求に影響を及ぼさないではいなかった。そしてそのことはただそうであるべきである And that is only as it should be。もしも解釈学が具体的な経験は前もって諸前提から導かれているはずだと主張するなら、存在論的前−構造のレベルでの間違いは具体的作業に姿を現さねばならないだろう。これがまさに起こったことである。というのも記述的分析レベルでフッサールがその思考の解釈学的要素に完全な役割を与えることに失敗したことは否定すべくもないことだからである。その代わり、このデカルト的理想によって脇道へはまり込んだフッサールは、自ら持ち出した解釈的要素が彼の理論的態度に向かう偏愛によって制圧されるがままにさせておいた。これは志向的対象と意識自体の双方に関する彼の説明に影響を及ぼしたのである。
　フッサールにとって、原初的志向性対象は知覚において与えられる物理的対象である。さて物理的対象が物理的対象として現れうるのは、前もって適切に準備されてのみである。その本質的タイプにおいて先行描写され、親しまれた外的地平において我々に引き渡され、未来把持的−過去把持的枠組みの中に位置づけられ、などなどされて初めて物理的対象がそれとして現れうるのである。それは、それがそうであるものとして適切に解釈されるようにフッサールが示した解釈学的要求に答えなくてはならない。ところがフッサールはこの「として−構造」に完全な役割を決して与えなかったのである。我々は物理的対象を「物理的対象」として「知覚する」ことはまれであること、むしろなにがしかのプラグマティックな設定における使用項目とともに with items of use いつも「扱って」いるのである。延長的対象の大きさ、形、色、ほかの特性は具体的生における使用項目からの抽象である。フッサールは知覚の具体的生に対して、抽象としての「感覚」の反解釈学的経験論的理論を批判し、理論的構成を批判した。しかし彼は「知覚」もまた日常性の解釈学に対しては抽象であることを見て取るのに失敗した。
　ガダマーが指摘するように、この議論はマックス シェーラーとアメリカのプラグマティストたちによって明確にされ、またハイデッガーによってさらに決定的に明確にされたのだが、フッサールは決して認めなかったわけである。だからガダマーはオスカー ベッカーに譲歩して、「意識の経験についてのフッサールの分析には解釈学的要素」が存在すると言い、しかしながら、これは正しいと思うが、物理的対象の知覚の優位がフッサールのもっとも重要な記述的説明を損なっている、と不満を述べたのである。もっとも重要な時点で、フッサールは、与えられてあること−足す−解釈という素朴な前解釈学的図式に陥った。そこでは物理的対象が他者の使用項目の経験を説明するために、解釈学的枠組みによって覆われることになっている。まず最初に私は物質的対象を知覚し、これが次に他者として解釈（統−覚）されるということである。そしてこれは自分自身の身体でもそうなのである。明らかに、これらの経験の完全なる解釈学的翻訳は、ただ事実性の解釈学においてのみ可能なものとして、ものの解釈学的経験の観点から、ものをそれがそうであるもの として 書き直すことになるだろう。
　しかしもしもデカルト主義が志向的対象の性格についてフッサールを誤って導いていたのだとしたら、それは意識の説明においてさらに深刻に彼を誤解させたのである。物理的対象はいつでもなにがしかの輪郭のセットのもとで理解され、解釈されている（ガダマーの不満はこの解釈的契機がフッサールにおいてラディカルではないということである）。ところがフッサールは意識自体に適用されるこれらの制限には決して譲歩しなかった。『イデーン�T』（∫∫44-46,54-55）のよく知られた議論が主張するように、世界と意識の間の違いは厳密に言って、世界が --- 物理的対象であろうと使用項目であろうと --- 意味の輪郭づけられ、部分的な、推定上の実体であるのに対して、意識はそれ自身に、輪郭なく、絶対的に、非解釈的な有様で与えられる、ということである。意識はそれ自体にそれほど完璧に回帰するわけで、なにも解釈を要求することはない。解釈への必要性はフッサールにおいてはただに絶対的に与えられてあることの失敗から生じる。そしてこの失敗は意識のそれ自身への与えられてあることにつきまとうことはない。解釈学的解釈は与えられてあることの欠陥から生じる。それは世界との同一性を欠いた存在の訴えである。かくてフッサールは超越的なものと内在的なものへの志向領域の分割を行うのだが、それは意識に対して世界が推定的に、従って解釈的に与えられるということと、意識がそれ自身に対して絶対的に、従って非解釈的に与えられるということの分割に至るのである。
　実際、フッサールは二つの自己を信じるようにと我々に要求するのである。一つは世界との中に位置づけられる自己であり、もう一つは、フーコーの言うように、超越論的ダブルであり、そうした状況について反省し、それを保持し、繰り広げることができる自己である。解釈 Auslegung とは、それが働く先行条件を展開しつつ、意識を透明にする完全なる回帰の力である。後方へ反復する反復はその退行において妨害されることはない。意識をその始まりにおいて捕らえることは可能であり、それをしっかりと保つことも可能である。しかしこれはハイデッガーのみならずフッサールの後にやってくる人たちほとんどが否定したことに他ならない。この退行的運動を引き受けるポイントは、まさにメルロ−ポンティが『知覚の現象学』の記念すべき序文で述べたように、それがなされることは不可能だということを見て取ることである。起源はいつでも退行し、遠ざかり、撤退する、とデリダは言う。私はフーコーの定式を改良することはできない。

　だからこそ近代の思考はことごとく、回帰という大きな気がかりに、
再開への配慮に、反復を反復するという義務を近代の思考に課する
現場でのあの奇妙な不安に、捧げられるわけだ。．．．
近代の思考は、人間を、その同一性のうちに --- その充足のうちに、
あるいは彼自身そうである無のうちに --- 歴史と時間を、それらが
不可能にしながら思考することを強制するあの反復のうちに、
そして存在を、それがそうであるところのまさにそのもののうちに、
再発見しようとつとめるのだ。【この部分の訳は『言葉と物』P.355から】


コンスタンチンは学んだ。後方への反復は夢である。